Eine Religion wird zu einer Religion, wenn sie an die nächste Generation weitergegeben wird • Torah.org

Diese Divrei Thora wurden aus dem Hashkafa-Teil von Rabbi Yissocher Frands Commuter Chavrusah-Serie im wöchentlichen Teil übernommen: #1348 Alles, was Sie schon immer über Hagbah wissen wollten. Guten Schabbat!

Unter den Flüchen der Tochacha heißt es im Pasuk: „Alle diese Flüche werden dir nachjagen und über dich kommen und dich verfolgen und dich einholen, bis du vernichtet wirst, weil du nicht auf die Stimme Haschems, deines Gottes, gehört hast.“ Befolgen Sie seine Gebote und seine Verordnungen, die er Ihnen geboten hat. Sie werden für immer als Zeichen und Wunder in dir und deinen Kindern sein.“ (Devorim 28:45-46)

Der Maharal Diskin weist darauf hin, dass es der schlimmste Fluch wäre, wenn wir diese Pesukim für bare Münze nehmen würden. Dies ist nicht wie die vorübergehenden Flüche, die die Juden über Generationen hinweg erlebten. Normalerweise gibt es für jede Ära der Verfolgung, die wir erleben, ein Ende. Die spanische Inquisition endete. Die Verfolgungen von Tac’h v’Ta’t („5408–5409“) hörten auf. Es gab sogar ein Ende des Holocaust. Aber hier scheint der Pasuk zu sagen, dass diese Flüche für immer bei uns und unseren Kindern sein werden. Sagt dieser Pasuk den Untergang von Klal Yisrael voraus, seine völlige Zerstörung? Das kann nicht sein.

Der Maharal Diskin erklärt, dass wir den oben genannten Pasuk anders lesen müssen. Der Pasuk besteht aus zwei Teilen. Einer lautet: „Alle diese Flüche werden über dich kommen und dich einholen, bis du vernichtet bist.“ An diesem Punkt gibt es eine Esnachta im Einleitungstext, die praktisch das Ende des Satzes markiert. Dann erklärt der Pasuk, warum das jüdische Volk diese Strafe erhält: „Denn du wirst nicht auf die Stimme Haschems, deines Gottes, gehört haben, um seine Gebote und seine Verordnungen zu befolgen, die er dir geboten hat (so dass sie in dir sein werden). und deine Kinder als Zeichen und Wunder für immer.“

Mit anderen Worten: Pasuk 46 bezieht sich auf den zweiten Teil von Pasuk 45! Die Kritik an Klal Yisrael und der Grund, warum sie verflucht werden, besteht darin, dass sie die Gebote nicht auf eine Weise gehalten haben, die ihre Kinder und zukünftige Generationen inspiriert und beeindruckt hat, sodass die zukünftigen Generationen diese Zeichen und Wunder ebenfalls halten möchten für immer.

Der Tolner Rebbe fügte zu diesem Maharal Diskin hinzu: Der Grund, warum ihre Mizwa-Aufführung bei ihren Kindern KEINEN Eindruck machte, wird in Pasuk 47 erklärt: „Weil du Haschem, deinem Gott, nicht mit Freude und mit Güte des Herzens gedient hast.“ Fülle von allem.“ Die Juden wurden dafür bestraft, dass ihre Erfüllung der Mizwot, was leider allzu oft der Fall ist, nur darin bestand, die Mizwot durch Routine auszuführen. Unsere Kinder sahen bei unserer Mizwa-Aufführung keine Aufregung und Leidenschaft. Wenn jemand möchte, dass seine Kinder dem gerade ausgetretenen Weg der Thora-Befolgung folgen, muss er sie dazu motivieren. Der einzige Weg, dies zu erreichen, besteht darin, dass die Eltern die Mizwos mit Begeisterung und einem Gefühl von Simcha (Freude) ausführen. Dann, und nur dann, werden ihre Kinder die Tatsache erkennen und wertschätzen, dass dies etwas Sinnvolles ist.

Auch wenn wir manchmal denken, dass unsere Kinder nicht aufpassen, achten sie doch darauf. Sie sehen, wie wir daven oder wie wir lernen oder wie wir die Mizwos von Succos oder Pessach ausführen, und es macht einen Unterschied. Wenn es nur um gutes Essen geht, was bedeutet dann Religion für sie? Was bedeutet Jiddischkeit für die nächste Generation? Ohne Simcha kann die Erfüllung der Mizwos für unsere Kinder wie eine Belastung erscheinen.

Das ist es, was diese Pesukim sagen: Ihr werdet diese Flüche erleben, weil ihr die Mizwos nicht ordnungsgemäß eingehalten habt. Und was bedeutet „Sie haben die Mizwos nicht ordnungsgemäß eingehalten“? Sie haben sie nicht so gehalten, dass sie für immer bei Ihnen und Ihrem Nachwuchs bleiben würden! Was bedeutet es: „Du hast sie nicht so gehalten, dass sie bei deinen Nachkommen bleiben würden“? „Du hast Hashem, deinem G-tt, nicht mit Simcha (d. h. Freude, Leidenschaft, Begeisterung) gedient.“

Mit dieser Idee können wir die folgenden Pesukim am Ende der Parascha besser verstehen: „Mosche rief ganz Israel und sagte zu ihnen: ‚Ihr habt alles gesehen, was Haschem vor euren Augen im Land Ägypten getan hat, gegenüber dem Pharao und gegenüber.‘ all seinen Sklaven und seinem ganzen Land – die großen Prüfungen, die eure Augen gesehen haben; diese großen Zeichen und Wunder. Aber Haschem hat euch kein Herz zum Erkennen, keine Augen zum Sehen und keine Ohren zum Hören gegeben, bis zu diesem Tag ...‘“ (Devarim 29:1-3)

Dies ist der letzte Tag oder die letzten Tage im Leben von Moshe Rabbeinu. Er ist seit vierzig Jahren bei ihnen. Er war bei ihnen durch Galus Mitzraim (das ägyptische Exil) und Yitziyas Mitzraim (den ägyptischen Exodus) und die vierzig Jahre in der Wüste. Moshe stand nun kurz vor seinem eigenen Ausscheiden aus der Welt. Er sagte dem Volk: „Aber Haschem hat euch bis zu diesem Tag kein Herz zum Erkennen, keine Augen zum Sehen und keine Ohren zum Hören gegeben.“ Nach all der Zeit hast du es bis heute immer noch nicht verstanden. Endlich sehe ich, dass du es verstanden hast!

Raschi fragt: „Woher wusste Moshe, dass sie es nun endlich verstanden haben?“ Raschi antwortet, dass dies der Tag (der letzte Tag seines Lebens) war, an dem Moshe Rabbeinu eine Sefer-Tora für den Stamm Levi schrieb und sie den Mitgliedern gab von diesem Shevet (Devarim 31:9). Dann trat ganz Israel vor Moshe und sagte zu ihm: „Auch wir standen am Sinai und empfingen die Thora und sie wurde uns gegeben.“ Sie protestierten gegen die Tatsache, dass Moshe Bnei Levi nur eine Kopie der Sefer-Tora gab, als ob dieses Shevet den Besitz der Tora monopolisieren sollte. Die anderen Shevatim äußerten die Befürchtung, dass die Leviim eines Tages behaupten würden, nur ihnen sei die Thora gegeben worden. Sie brachten ihren starken Einwand in dieser Angelegenheit zum Ausdruck.

Raschi sagt, dass Moshe überglücklich war, als er ihre Reaktion hörte. Moshe hielt dies für ein schönes und passendes Gefühl und bemerkte: „Heute bist du eine Nation geworden.“ (Devorim 27:9) Jetzt sehe ich, dass du es endlich „verstanden“ hast und dass du heute ein Volk geworden bist.

Selbst auf der einfachen Ebene sind Rashis Worte hier sehr kraftvoll. Die Menschen beklagten sich hier darüber, dass ihnen nicht die spirituelle Gabe gegeben wurde, die anderen gegeben wurde, und sie sind darüber verärgert. „Wir wollen die Thora!“ Das ist gut und wahr, aber Rav Yeruchem Olshin zitiert einen Vort von Rav Nosson Meir Wachtfogel, z’l (1910–1998; Mashgiach von der Lakewood Yeshiva) und erklärt, dass es sich um mehr als nur das handelt.

Rav Nosson Meir Wachtfogel kommentiert: „Morgen wirst du uns sagen (Machar): ‚Es wurde dir nicht gegeben‘.“ Dieses Wort – Machar – ist ein „Codewort“. Es erinnert an andere Orte in Chumash, wo die Thora das Wort „Machar“ verwendet. Nämlich: „wann dein Sohn dich morgen fragen wird (machar)…“ (Shemos 13:14; Devorim 6:20). Wenn Raschi hier das Wort „Machar“ verwendet, bezieht er sich auf die Kinder. Dieser Raschi sagt: „Hören Sie, wir wissen, dass wir auch die Thora erhalten haben. Wenn Sie Bnei Levi nur die Sefer Tora geben wollen, ist das für uns jetzt gut und schön. Aber „morgen“ (Machar) impliziert: „unsere Kinder“ – das wird ein Problem sein. Shevet Levi wird etwas besitzen, dem er etwas geben kannihre Kinder; aber wir werden nichts besitzen, dem wir etwas geben könntenunser Kinder. ”

Der Rest der Shevatim war überhaupt nicht besorgt darüber, dass Bnei Levi die Tatsache leugnen würde, dass auch die anderen Juden die Tora erhalten hätten. Aber sie machten sich Sorgen um ihre Kinder. Sie hatten Angst, dass ihre Kinder sehen würden, dass nur Bnei Levi die Thora von Mosche Rabbeinu besaß. Die Kinder fragten: „Hey, heißt das, dass nur Bnei Levi die Tora erhalten hat?“ Ihre Beschwerde an Moshe lautete: „Sie haben uns nichts gegeben, was wir unseren Kindern geben könnten!“ Sie wussten, dass die Religion sterben würde, wenn sie ihren Kindern nichts geben könnten. Das ist es, worüber sie sich Sorgen machten. Aus diesem Grund wollte jeder Shevet seine eigene Sefer Tora, etwas, das er an die nächste Generation weitergeben konnte, um der Religion Kontinuität vom Vater über den Sohn bis zum Enkel usw. zu verleihen.

Als Moshe Rabbeinu sah, dass sie sich Sorgen machten: „Was wird mit unseren Kindern sein?“ Er freute sich: Jetzt sehe ich, dass du heute eine Nation geworden bist! Heute haben Sie mir gezeigt, dass Sie Tora und Mizwot nicht nur für sich selbst, sondern auch für kommende Generationen wollen.

Rav Yeruchem Olshin bezieht sich auf diese Idee auf einen sehr interessanten Kommentar des Mefaresh (dort anstelle von „Rashi“) im Traktat Nedarim (81a). Yirmiyahu, der Prophet, sagt der Nation, dass der Churban kommt. Er sagt voraus, dass das Land verloren gehen wird und die Menschen werden fragen: „Warum ist das Land verloren gegangen?“ Was war die Aveira, die den Churban verursachte?“ Die Gemara sagt, dass HaKadosh Baruch Hu selbst geantwortet hat: Es geschah, weil sie die Tora aufgegeben hatten. Rav Yehudah sagt im Namen von Rav, dass dies bedeutet: she'lo barchu b'Torah techila (sie haben den vorläufigen Segen nicht gemacht, bevor sie die Tora gelernt haben). Mit anderen Worten, wie die meisten Kommentare interpretieren, haben sie zwar die Tora gelernt, ihr aber nicht den gebührenden Respekt entgegengebracht und sie nicht als Erfüllung eines spirituellen Auftrags betrachtet.

Das Mefaresh über Maseches Nedarim gibt jedoch eine alternative Interpretation: Hashems Vorwurf und Kritik an dieser Generation bestand darin, dass sie es versäumt hatten, den vorbereitenden Segen zu sprechen, bevor sie die Tora lernten, zu dem die Worte „Mögen wir und unsere Kinder und die Kinder Ihrer Nation Israel“ gehören Alle gehören zu denen, die Deinen Namen kennen und Deine Thora Lischma lernen.“ Den Mefaresh zufolge lernten sie die Tora und rezitierten die Birkas haTorah. Aber sie riefen das Gebet nicht für ihre Kinder und die anderen Kinder Israels an.

Sie lernten die Thora, hatten Freude an der Thora und empfanden sie als intellektuell anregend. Aber sie hatten keine Lust, es ihren Kindern zu überlassen. Dadurch wäre das Land verloren.

Genau das ist hier mit dem Bnei Levi und den anderen Shevatim passiert. Klal Yisrael sagte: „Gut, wir können ohne unsere eigene Kopie der Sefer Tora leben.“ Aber das Problem ist, dass Sie (Shevet Levi) Ihren Kindern etwas geben können, wir aber nicht.“ Eine Religion wird zu einer Religion, wenn die ältere Generation sie an ihre Kinder weitergeben kann. Und darum geht es bei dem oben erwähnten „Fluch“: Sie haben die Mizwot nicht auf eine Weise eingehalten, die Ihre Kinder dazu inspirieren würde, diese Mizwot in ihr eigenes Leben und das ihrer Kinder zu integrieren. Sie haben die Mizwot ausgeführt, aber Sie haben sie auf eine Weise ausgeführt, die frei von Leidenschaft und Aufregung war.

Transkribiert von David Twersky; Jerusalem [email protected]

Herausgegeben von Dovid Hoffman; Baltimore, MD [email protected]

Der Artikel dieser Woche basiert auf dem Hashkafa-Teil der Commuter Chavrusah-Reihe von Rabbi Yissochar Frand über den wöchentlichen Tora-Teil. Nachfolgend finden Sie eine Auflistung der halachischen Teile für Parshas Ki Savo:

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